Lived Religion and Vernacular Religion. Conceptualization of the Terms

Authors

DOI:

https://doi.org/10.37482/2687-1505-V261

Keywords:

lived religion, vernacular religion, religion of everyday life, religious studies

Abstract

The conceptual network used in modern religious studies is being constantly updated and supplemented with new terms, while “classical” concepts are undergoing semantic shifts as well. This paper is focused on the history of the notions of lived religion and vernacular religion, which entered the scientific lexicon in the late 20th century. Both terms relate to the study of everyday life and its philosophical understanding and are based on extensive empirical research as well as anthropological data. The concepts of lived religion and vernacular religion were proposed by scholars as an alternative to the traditional and widespread binary schemes for describing religion, which contrast the high/low, elite/folk and institutionalized/non-institutionalized forms of religion. The genesis and spread of these concepts reflected the general trend, which consists in refraining from applying a uniform Western European model and denominational theological discourse to the variable phenomena of religious experience. The term lived religion, which originated in memoirs and biographical literature, characterized the personal experience of Christians, extending to the daily religious practices of various traditions. Vernacular religion goes back to the Latin word vernaculus, which had been used to describe something native, local, domestic and, later, to distinguish the local language from the official Latin. The term was proposed by philologists to solve religious problems of studying unorganized, spontaneous, everyday and individual forms of manifestation of religion. Currently, both terms are being successfully used, including in Russian scientific discourse, in religious studies on various phenomena of materialization, kitsch, gender and many other aspects of religion.

Downloads

Download data is not yet available.

Author Biography

Mariya S. Lyutaeva, Vladimir State University

кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры философии и религиоведения

References

Смирнов М.Ю., Бокова О.А. Методология религиоведения как проблема // Вестн. Ленинград. гос. ун-та им. А.С. Пушкина. 2017. № 3. С. 133–146.

Харви Г. Секс, еда и незнакомцы. Религия как повседневная жизнь М.: Новое лит. обозрение, 2020. 368 с.

Элбакян Е. Повседневность религии или религия повседневности? URL: http://www.religiopolis.org/religiovedenie/5985-povsednevnost-religii-ili-religija-povsednevnosti.html (дата обращения: 18.10.2022).

Бикбов А.Т. Грамматика порядка: Историческая социология понятий, которые меняют нашу реальность. М.: Изд. дом Высш. шк. экономики, 2014. 432 с.

Луман Н. Истина, знание, наука как система / пер. с. нем. и предисл. А.Ю. Антоновского. М.: Логос, 2016. 408 с.

Недзьведзь А. От «народной религиозности» к «проживаемой религии»: дискуссия в польской антропологии религии // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2016. № 3(34). С. 172–188.

Ваннер К. Переживаемая религия: концептуальная схема для понимания погребальных обрядов в приграничных районах Советской Украины // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2012. № 3-4(30). С. 464–484.

Трубина Е. Г., Саид Л. От исследований повседневности к исследованиям религиозной повседневности: понятие «живой религии» // Манускрипт. 2020. Т. 13, № 11. С. 185–188. DOI: 10.30853/mns200514

Hughes A.W., McCutcheon R.T. Religion in 50 Words: A Critical Vocabulary. N.Y.: Routledge, 2022. 320 p.

Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. М.: Наука, 1993. 432 с.

Waardenburg J.D.J. Official and Popular Religion as a Problem in Islamic Studies // Official and Popular Religion: Analysis of a Theme for Religious Studies / ed. by P.H. Vrijhof, J. Waardenburg. The Hague: Mouton Publishers, 1979. Р. 340−386.

Самарина Т.С. Религиоведческое наследие Жака Ваарденбурга: критический анализ // Религиоведение. 2019. № 3. С. 117–126. DOI: 10.22250/2072-8662.2019.3.117-126

Orsi R. Everyday Miracles: The Study of Lived Religion // Lived Religion in America: Toward a History of Practice / ed. by D.D. Hall. Princeton: Princeton University Press, 1997. P. 3–21.

McGuire M.B. Lived Religion: Faith and Practice in Everyday Life. N.Y.: Oxford University Press, 2007. 290 p.

Primiano L.N. Vernacular Religion and the Search for Method in Religious Folklife // West. Folk. 1995. Vol. 54, № 1. P. 37–56.

Панченко А.А. Христовщина и скопчество: фольклор и традиционная культура русских мистических сект. М.: ОГИ, 2002. 544 с.

Смилянская Е.Б. Волшебники. Богохульники. Еретики: народная религиозность и «духовные преступления» в России XVIII в. М.: Индрик, 2003. 464 с.

Крюкова Н.В. Вернакулярное христианство в сельской Армении // Армяне в исторических и этнокультурных процессах XVIII–XXI вв.: сб. науч. ст. / отв. ред. Ю.Д. Анчабадзе. М.: МАКС Пресс, 2021. С. 177–198.

Радченко Д.А. «Не забывайте Бога»: вернакулярная религиозность советских «святых писем» // Вестн. РГГУ. Сер.: История. Филология. Культурология. Востоковедение. 2018. № 9(42). С. 90–101. DOI: 10.28995/2073-6355-2018-9-90-101

Аринин Е.И. «Вернакулярная религиозность»: уровни аутопойезиса в глобальном и локальном контекстах // После постпозитивизма: сборник научных статей / науч. ред. и сост. И.Т. Касавин, И.Д. Невважай, Л.В. Шиповалова, Д.С. Артамонов. Материалы Третьего Междунар. Конгресса Русского об-ва истории и философии науки. М.: РОИФН, 2022. С. 483–485.

Маркова Н.М., Лютаева М.С. Народная религия как феномен межкультурной коммуникации: концептуализация понятия «родного»/«вернакулярного» // Концепт: философия, религия, культура. 2022. Т. 6, № 1. С. 125–137. DOI: 10.24833/2541-8831-2022-1-21-125-137

Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. М.: Политиздат, 1986. 702 с.

Published

2023-06-19

How to Cite

Lyutaeva М. С. (2023). Lived Religion and Vernacular Religion. Conceptualization of the Terms. Vestnik of Northern (Arctic) Federal University. Series "Humanitarian and Social Sciences", 23(3), 119–127. https://doi.org/10.37482/2687-1505-V261