Феномен жертвенности: философско-антропологическое прочтение
DOI:
https://doi.org/10.37482/2687-1505-V078Ключевые слова:
М. Шелер, христианская аскеза, ресентимент, сверх-сублимация, ре-сублимация, феномен жертвы, жертвенностьАннотация
Феномен жертвы/жертвенности воспринимается в сознании эпохи модерна как то, что должно быть преодолено, вытеснено из социальной реальности. Вместе с тем современная антропологическая парадигма (М. Шелер, П. Рикер, Э. Левинас, Р. Жирар, Дж. Агамбен) доказывает, что жертвенность выступает основной движущей силой антропосоциогенеза, фундаментом для конституирования религиозной, политической, экономической и социокультурной жизни человеческого рода. Следовательно, можно констатировать не просто различное понимание феномена жертвенности, а кардинальное расхождение между продвигаемой рядом субъектов современности идеологией «жизни без жертвы» и результатами социально-антропологического познания. По мнению автора статьи, в социально-философском ключе необходимо рассматривать феномен жертвенности с точки зрения множественности направлений социально-антропологических практик ее воплощения, полновесности и т. д. Одна из основных задач современной, как светской, так и религиозной, гуманитарной интеллигенции состоит в том, чтобы максимально четко различать интенции и формы понимания темы жертвенности. В частности, необходимо последовательно деконструировать мировоззренческую интенцию идеологии ресентимента (по М. Шелеру), направленную на редукцию «жизненного мира» человека, и формировать философско-антропологическую парадигму понимания жертвенности как формы свободной, добровольной духовной практики, сущность которой – в посвящении своей жизни ценностям любви, свободы, плодотворности, позволяющим преодолеть установленный «порядок насилия» путем удержания процессов миметического соперничества с помощью их выявления, критики, профилактики, пресечения, преображения. Автор считает, что богатство смыслов, таящихся в термине «sacer», представляет квинтэссенцию социально-экзистенциальных стратегий и практик человеческого рода, реконструирование которых дает возможность более целостного понимания феномена жертвенности в бытии человеческого рода. Поэтому интенция данной статьи – сделать теоретико-методологический шаг в осмыслении феномена жертвы/жертвенности, в понимании контекстов его рассмотрения и развития в социальных реалиях современного общества.
Для цитирования: Агапов О.Д. Феномен жертвенности: философско-антропологическое прочтение // Вестн. Сев. (Арктич.) федер. ун-та. Сер.: Гуманит. и соц. науки. 2021. № 1. С. 92–100. DOI: 10.37482/2687-1505-V078
Скачивания
Библиографические ссылки
Жирар Р. Я вижу Сатану, падающего, как молния / пер. с фр. М.: Изд-во ББИ, 2015. 202 с.
Oxford Latin Dictionary / ed. by P.G.W. Glare. 2nd ed. Oxford University Press, 2012. 2344 p.
Бродский И. «Всячески избегайте приписывать себе статус жертвы». URL: http://izbrannoe.com/news/mysli/rech-brodskogo-na-stadione/ (дата обращения: 17.09.2020).
Шелер М. О сущности философии: работы разных лет / пер. с нем. А.Н. Малинкина. М.: Центр гуманит. инициатив, 2020. 352 с.
Хоружий С.С. Проблема Постчеловека, или Трансформативная антропология глазами синергийной антропологии // Филос. науки. 2008. № 2. С. 10–31.
Агамбен Дж. Царство и Слава. К теологической генеалогии экономики и управления / под науч. ред. Д. Раскова, А. Погребняка, Д. Фарафоновой. М.; СПб: Изд-во Ин-та Гайдара; Фак. свобод. искусств и наук СПбГУ, 2019. 552 с.
Шелер M. Ресентимент в структуре моралей / пер. с нем. А.Н. Малинкина. СПб.: Наука, Унив. кн., 1999. 231 с.
Шелер М. Философские фрагменты из рукописного наследия / [подгот. нем. текста к публ., пер. на рус. яз., вступ. ст. и примеч. М. Хорькова]. М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. 384 с.
Хорьков М. Контуры поздней философии Макса Шелера в свете его неопубликованного наследия // Шелер М. Философские фрагменты из рукописного наследия. М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. С. 7–47.
Габель М. Человек – движение к божественному? // Шелер М. Философские фрагменты из рукописного наследия. М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2007. С. 48–67.
